Confucianism is a philosophy developed in 6th-century BCE China, which is considered by some a secular-humanist belief system, by some a religion, and by others a social code. The broad range of subjects touched on by Confucianism lends itself to all three of these interpretations depending on which aspects one focuses on. Show The philosophy is based on the belief that human beings are essentially good, that they engage in immoral behavior through lack of a strong moral standard, and that adherence to an ethical code, and rituals which encourage it, enabled one to live a productive and tranquil life of peace which would translate to a strong, ethical, and prosperous state. It was founded by Confucius (K'ung-fu-Tze, Kong Fuzi, “Master Kong”, l. 551-479 BCE), a Chinese philosopher of the Spring and Autumn Period (c. 772-476 BCE). Confucius is considered among the greatest philosophers of the Hundred Schools of Thought (also given as the Contention of the Hundred Schools of Thought) which references the time during the Spring and Autumn Period and Warring States Period (c. 481-221 BCE) when various philosophical schools contended with each other for adherents. He is, without a doubt, the most influential philosopher in China's history whose views, precepts, and concepts have informed Chinese culture for over 2,000 years. Confucius himself claimed to have written nothing and offered nothing new, insisting his views were taken from older works (known as the Five Classics) he was just popularizing through his school. The later Confucian philosopher and scholar Mencius (Mang-Tze, l. 372-289 BCE), however, attributed the Five Classics to Confucius, a view that continued to be held until the mid-20th century CE. These works, three others on Confucian thought, and one by Mencius make up The Four Books and Five Classics which have been the foundational texts of Chinese culture since the time of the Han Dynasty (202 BCE-220 CE) when Confucianism was made the state philosophy. The Four Books and Five Classics are:
The Five Classics are attributed to writers of the Zhou Dynasty (1046-256 BCE) which was in a period of decline during Confucius' lifetime. It may be that he did edit or revise the Five Classics, as tradition has held, but, even if he did not, he certainly popularized their concepts. His Analects, Books of Rites, and Doctrine of the Mean were written by his students based on his lectures and class discussions. Confucian thought would seamlessly blend with Chinese culture after the Han declared it the state philosophy. The Warring States Period concluded with the victory of the state of Qin over the others and the establishment of the Qin Dynasty (221-206 BCE) which adopted the philosophy of Legalism and banned all others. Confucian works were outlawed and burned along with those of any other non-Legalist philosophers. Copies of the banned works only survived because they were hidden by intellectuals at great personal risk. The Han Dynasty, which succeeded the Qin, encouraged greater freedom of speech, established The Four Books and Five Classics as required reading for administrative positions which led to a wider dissemination of Confucian thought which would seamlessly blend with Chinese culture after the Han declared it the state philosophy. Sign up for our free weekly email newsletter! Historical Background & Career in LuShortly after its founding, the Zhou Dynasty decentralized the Chinese government by sending lords, loyal to the king, to establish their own states throughout the vast territory. This policy worked well at first, but eventually, the states grew more powerful than the king, and the old loyalties were forgotten. By c. 771 BCE, the Zhou Dynasty was already weakened almost to the point of irrelevancy when barbarian invasions forced the government to move east for better defense. This was the end of the so-called Western Zhou period (1046-771 BCE) and the beginning of the Eastern Zhou period (771-256 BCE) which corresponds to the Spring and Autumn Period and early Warring States Period during which Confucius lived and taught. Confucius was born in September 551 BCE in the village of Qufu, State of Lu (Shandong Province), the son of a military commander named Kong He who was of noble descent. Confucius' birth name was Kong Qui, but he would later be addressed as Master Kong (Kong Fuzi) which was Latinized by 16th-century CE Christian missionaries to Confucius. His father died when he was three years old and the resultant loss of income led to a life of poverty. He later attended school while working various jobs to support himself and his mother until she died when he was around 23 years old. By this time, he was already married and had at least one son and possibly two daughters.  He had been provided with basic education, as defined by the Zhou Dynasty, in the Six Arts – Rites, Music, Archery, Charioteering, Calligraphy, and Mathematics – but had taken it upon himself to improve on his knowledge in all of these through private study. Scholar Forrest E. Baird notes, “possessed of a deep love of learning by age fifteen, Confucius became one of the best-educated men of the day by his mid-twenties” (284). Married, and with a family to support, Confucius took the qualifying exam for government work as a teacher and, as Baird notes, pursued his goal of a meaningful life in a worthy profession:
Confucius taught and also was involved in government at the local level, at one point serving as magistrate (or governor) of his town under the administration of the Duke of Lu. A political struggle among three of the leading families and the Duke of Lu's personal failings caused Confucius to lose interest in his work in Lu. He had attempted to teach the ruling class that they could live happier, more fulfilling lives by observing right conduct in accordance with a moral code which would result in effective and just government, but the upper class was not interested in following his advice. He resigned from his position and left the state of Lu to try making converts elsewhere. This was a chaotic era in which the states fought each other for supremacy and many of the long-established aspects of government, including bureaucratic positions, lost cohesion. Administrators, advisers, scholars, and teachers who once held government posts, found themselves jobless and so established their own schools based on their personal philosophies. Some of these were actual schools in which students would enroll and attend classes while others were more “schools of thought” or movements but, collectively, their efforts to attract students to their system while discrediting others' would later become known as the time of the Hundred Schools of Thought. Confucius & the Hundred SchoolsThe term Hundred Schools of Thought should be understood figuratively to mean “many”, not literally one hundred. Among the ones which were recorded by later historians, such as Sima Qian (l. 145-135-86 BCE), were:
At this time, then, Confucianism was only one of many establishing a philosophical belief system which, for the most part, they then tried to popularize. After Confucius left his position in Lu, he traveled through other states vying with proponents of the different schools for acceptance of his vision over theirs. Baird comments:
He had no more luck convincing the upper class of these other states of the value of his system than he had had in Lu and so returned home at the age of 68 and set up his own school. He based his curriculum on the Five Classics of the Zhou Dynasty and continued teaching until his death, of natural causes, five years later. His philosophy, at the time of his death, remained no more than one school of thought among many and was influenced, to greater or lesser degrees, by these others. Confucius, Buddha and Lao-Tzu Taoism influenced Confucianism through its concept of the Tao, the creative and binding force of the universe; Legalism through its insistence on law and ritual as the means of maintaining order and controlling people's negative impulses; the School of Names through its focus on how closely the word for an object or concept corresponded to it (how well words represented the reality they referenced); the School of Medicine through its emphasis on the importance of diet in maintaining health and a clear mind. Confucius was influenced by all of these, and no doubt many others, but streamlined the thought, eliminating what he felt was non-essential or problematic, to develop a philosophical system which, if observed, could help people make better choices, lead more peaceful lives, and avoid the kind of suffering everyone at the time was enduring due to the wars between the states. His philosophical vision was very simple: human beings were innately good, 'good' being defined as understanding the difference between right and wrong, and inclined naturally to choose what is right. This claim could be proven by how people reacted to others in times of trouble. The best-known example of this concept (given by the later Confucian Mencius) is a person coming across a young boy who has fallen into a well. One's first impulse is to save the boy – either by direct action or by running to find someone to help – even though one does not know the boy or his parents and might be risking one's own safety in trying to help him. In cases where one did neither of these things – in other words, where one chose wrong over right – it was due to ignorance of what was right owing to a lack of a moral code and standard of conduct. Someone who would allow the boy to drown in the well would most likely have done so out of an overly developed sense of self-interest. If such a person were educated in right action and a proper understanding of the world and their place in it, they would choose right over wrong. Confucius advocated a strict code of ethics one should adhere to in order to maintain the middle way in life of peace & prosperity. This is where the theological aspect comes in which encourages some to interpret Confucianism as a religion. Confucius believed in the Chinese concept of Tian (Heaven) which should be understood in this case as something quite close to the Tao. Tian is the source of and sustainer of all life which created the ordered world out of chaos. One needed to recognize the existence of Tian, a constant flux of Yin and Yang (opposite) forces, in order to understand one's place in the world. Sacrifices made to the various gods made no difference to those gods, who were all aspects of Tian, but made a significant difference to the one offering the sacrifice because belief in a higher power, whatever form it took, helped to check one's concept of self-importance, reduced one's ego, and encouraged one to move from self-interest to consider the interests and welfare of others. A belief in a higher power alone was not enough to encourage right action, however, nor to control one's baser instincts. Confucius advocated a strict code of ethics one should adhere to in order to maintain the middle way in life of peace and prosperity. These are known as the Five Constants and Four Virtues:
All of these were equally important, but they began with filial piety. People were encouraged to honor and respect their parents and observe a hierarchy of authority where a son obeyed his father's wishes, a younger brother respected and deferred to his older brother, and women did the same with men. In this way, the family would live harmoniously and, if enough families embraced filial piety, one would soon have a whole community of contented people, then a state, and then an entire country. There would be no need of oppressive governments or laws because people would, essentially, be governing themselves through recognition of the benefits of virtuous behavior. Confucius writes:
By embracing filial piety, one was taking the initial step toward the other constants and virtues because one was subjecting one's self to a policy of behavior that did not elevate the self. Even the head of the household, the father, was expected to be humble, in his case in the face of Tian. No one was above observance of filial piety in accordance with righteousness. In responding to a question regarding government and control of unruly subjects, Confucius is reported as saying:
Filial piety (and the rest) was informed by Ren which means not only 'benevolence' but that which makes a human truly human, one's basic humanity, which understands right from wrong and instinctively leans toward what is right. Expressed in behavior, Confucius coined the so-called Silver Rule, a much earlier version of the Golden Rule attributed to Jesus Christ ('silver' because the concept is expressed in the negative), when he said, "whatsoever you do not want done to you, do not do to another" (Analects 12:2) which appears in his response to a question on defining perfect virtue:
By adhering to these precepts, in accordance with the rituals which encouraged them, one would attain the state of junzi (literally “lord's son”) which meant a superior individual and is usually translated as 'gentleman'. A junzi recognized the order of the world and his – or her – place in it (since Confucius understood women as in need of as much instruction as men, although his era did not allow for it formally) and, through adherence to Confucius' teachings would behave well, in the interests of all involved, and live in peace with one's self and others. ConclusionConfucius' philosophy was reformed and popularized by the philosopher and Confucian scholar Mencius who, like Confucius himself, traveled state-to-state preaching Confucian ideals in an effort to end the chaos of the Warring States Period. His efforts at converting the ruling class were no more successful than those of Confucius but he did introduce Confucian precepts to a wider audience than it had at Confucius' death. Confucianism's cause was furthered by another scholar-philosopher, the last of the Five Great Sages of Confucianism, Xunzi (also given as Xun Kuang, l. c. 310 - c. 235 BCE) who reformed the system further, offering a much more pragmatic (or pessimistic) vision of the philosophy, closer in some aspects to Legalism, but still retaining the basic precepts, which he expressed in his work Xunzi. Confucianism was rejected by the Qin Dynasty because it was critical of Qin policy. The first emperor of the Qin Dynasty, Shi Huangdi (r. 221-210 BCE), established a repressive regime, completely at odds with Confucian ideals, and adopted Legalism as the state philosophy in order to strictly control the populace. Confucianism was almost erased from history during the time known as the Burning of the Books and the Burying of Scholars c. 213-210 BCE, but the books were preserved by adherents who hid them from authorities. The philosophy was revived by the Han Dynasty under its first emperor Gaozu (r. 202-195 BCE) who reestablished the values of the Zhou Dynasty. Confucianism was later made the national philosophy under Wu the Great. By the time of his reign, 141-87 BCE, Confucianism had already gained a substantial following, but Wu's decree would solidify and expand its influence. For the next 2,000 years, Confucianism would be the dominant philosophy of China, even during periods – such as the Tang Dynasty (618-907 CE) – when Taoism was more popular. In the 20th century CE, Confucianism was rejected by Chinese cultural reformers who felt it was outdated and by the Chinese Communist Party because of its insistence on a social hierarchy at odds with the communist ideal. Mohism, with its vision of universal love regardless of social standing, was advocated instead. By this time, however, Confucian ideals had become so closely interwoven with Chinese culture that there was no way of separating the two. Confucianism continues to be observed, whether directly as a belief-system-of-choice or simply culturally in the present day and continues to gain adherents around the world. Of the many philosophies of the so-called One Hundred Schools of Thought, Confucius' vision ultimately triumphed by providing a specific way to live toward a greater good to live for. Page 2Commentaires des Analectes de Confucius Le Confucianisme est une philosophie développée en Chine au 6ème siècle AEC, considérée par certains comme un système de croyance laïque-humaniste, par d'autres comme une religion, et par d'autres encore comme un code social. Le large éventail de sujets abordés par le Confucianisme se prête à ces trois interprétations en fonction des aspects sur lesquels on se concentre. La philosophie est basée sur la croyance que les êtres humains sont essentiellement bons, qu'ils s'engagent dans un comportement immoral quand ils manquent d'un standard moral fort, et que l'adhésion à un code éthique et à des rituels qui l'encouragent permettent de vivre une vie productive et tranquille, une vie de paix qui doit se traduire par un état fort, éthique et prospère. Cette philosophie a été fondée par Confucius (K'ung Fu-tzu, Kong Zi, «Maître Kong», 551-479 AEC), philosophe chinois de la Période des Printemps et des Automnes (vers 772-476 AEC). Confucius est considéré être parmi les plus grands philosophes des Cent Écoles de Pensée. Ce mouvement fait référence à l'époque des Périodes des Printemps et des Automnes et des Royaumes Combattants (vers 481-221 AEC), lorsque diverses écoles philosophiques se disputaient les élèves. Il est, sans aucun doute, le philosophe le plus influent de l'histoire de la Chine, dont les points de vue, les préceptes et les concepts ont formé la culture chinoise depuis plus de 2000 ans. Confucius affirmait lui-même n'avoir rien écrit et n'offrir rien de nouveau, précisant que ses idées étaient tirées d'œuvres plus anciennes, les Cinq Classiques, qu'il venait de populariser par son école. Le philosophe et lettré confucéen plus tardif Mencius (Meng-tzu, Meng Zi, 372-289 AEC) attribuait cependant les Cinq Classiques à Confucius, ce que l'on continua à être maintenir jusqu'au milieu du 20ème siècle EC. Ces oeuvres, plus trois autres sur la pensée de Confucius, et une de Mencius, composent les Quatre Livres et Cinq Classiques, qui furent les textes fondateurs de la culture chinoise depuis l'époque de la Dynastie des Han (202 AEC-220 EC), lorsque le Confucianisme est devenu philosophie d’état. Les Quatre Livres et Cinq Classiques sont:
et
Les Cinq Classiques sont attribués aux écrivains de la Dynastie Zhou (1046-256 AEC), laquelle était dans une période de déclin du vivant de Confucius. Il se peut qu'il ait édité ou révisé les Cinq Classiques comme le veut la tradition mais, même s'il ne l'a pas fait, il a certainement popularisé leurs concepts. Ses Analectes (les Entretiens), le Livre des Rites et la Doctrine de la Voie Médiane ont été écrits par ses étudiants sur la base de ses discussions en lectures et en cours. La pensée confucéenne devait ainsi se fondre sans heurt avec la culture chinoise après que les Han l'aient déclarée philosophie d'état. La période des Royaumes Combattants se termina par la victoire de l'état de Qin et l'établissement de la Dynastie Qin (221-206 AEC), qui adopta la philosophie du Légisme et a interdit toutes les autres. Les ouvrages confucéens ont été interdits et brûlés avec ceux de tous les autres philosophes non légistes. Des copies des ouvrages interdits n'ont survécu que parce qu'elles ont été cachées par des intellectuels à leur grand risque personnel. La Dynastie des Han, qui succéda aux Qin, encouragea une plus grande liberté d'expression, et déclara obligatoire la lecture des Quatre Livres et les Cinq Classiques pour l'accès aux postes administratifs. Ceci conduisit à une diffusion plus large de la pensée confucéenne, qui devait ainsi se fondre sans heurt avec la culture chinoise après que les Han l'aient déclarée philosophie d'état. Abonnez-vous à notre newsletter hebdomadaire gratuite! Contexte Historique & Carrière à LuPeu de temps après sa fondation, la Dynastie Zhou décentralisa le gouvernement chinois en envoyant des seigneurs loyaux au roi, établir leurs propres états à travers le vaste territoire. Cette politique fonctionna bien au début, mais avec le temps, des états devinrent plus puissants que le roi et les anciennes loyautés furent oubliées. Vers 771 AEC, la dynastie Zhou était déjà affaiblie au point presque de ne plus compter lorsque les invasions barbares forcèrent le gouvernement à se déplacer vers l'est pour une meilleure défense. C'était la fin de la période des Zhou occidentaux (1046-771 AEC) et le début de celle des Zhou orientaux (771-256 AEC), ce qui correspond à la Période des Printemps et des Automnes et au début de celle des Royaumes Combattants, pendant lesquelles Confucius a vécu et enseigné. Confucius, fils d'un commandant militaire d'origine noble nommé Kong He, est né en septembre 551 AEC dans le village de Qufu, dans l'état de Lu (province du Shandong). Son nom de naissance était Kong Qui, mais il sera plus tard appelé Maître Kong (Kong Fuzi), latinisé par les missionnaires chrétiens du 16ème siècle EC en Confucius. Son père est décédé quand il avait trois ans, et la perte de revenus qui en a résulté l'a conduit à une vie dans la pauvreté. Il fréquenta ensuite l'école tout en occupant divers emplois pour subvenir à ses besoins et à ceux de sa mère jusqu'à sa mort, survenue quand il avait environ 23 ans. À cette époque, il était déjà marié et avait au moins un fils et peut-être deux filles. Il avait reçu une éducation de base telle qu'elle était définie par la Dynastie Zhou, traitant les Six Arts - Rites, Musique, Tir à l'arc, Conduite de char, Calligraphie, et Mathématiques - mais il avait pris sur lui d'améliorer ses connaissances dans tous ces domaines par l’étude personnelle. Le chercheur Forrest E. Baird note, "possédé par un profond amour de l'étude à l'âge de 15 ans, Confucius est devenu l'un des hommes les mieux éduqués de l'époque vers ses 25 ans" (284). Marié et avec une famille à charge, Confucius passa le concours pour un poste de fonctionnaire en tant qu'enseignant et, comme le note Baird, il poursuivit son objectif d'une vie sérieuse avec une profession noble:
Confucius enseigna et a fut également impliqué dans le gouvernement au niveau local, servant à un moment en tant que magistrat (ou gouverneur) de sa ville sous l'administration du Duc de Lu. Une lutte politique entre trois des grandes familles, et les échecs personnels du Duc de Lu, firent que Confucius perdit l'intérêt pour son travail à Lu. Il avait tenté d'enseigner à la classe dirigeante qu'elle pouvait mener une existence plus heureuse et plus épanouissante en observant une bonne conduite conformément à un code moral qui aboutirait à un gouvernement efficace et juste, mais elle ne fut pas intéressée à suivre ses conseils. Il démissionna de son poste et quitta l'état de Lu pour essayer de faire des adeptes ailleurs. C'était une ère chaotique pendant laquelle les états se battaient pour la suprématie de l'un ou de l'autre, et de nombreux aspects du gouvernement établis de longue date, y compris l'organisation bureaucratique, perdirent leur cohésion. Les administrateurs, conseillers, lettrés et enseignants qui occupaient autrefois des postes gouvernementaux se retrouvèrent sans emploi et ont ainsi créèrent ainsi leurs propres écoles en fonction de leurs philosophies personnelles. Certaines d'entre elles étaient de véritables écoles dans lesquelles les élèves s'inscrivaient et suivaient des cours, tandis que d'autres étaient davantage des "écoles de pensée" ou des mouvements. Chaque école s'efforçant d'attirer les élèves vers son système tout en discréditant les autres, ceci amena plus tard à nommer cette période l'époque des Cent Écoles de Pensée. Confucius et les Cent ÉcolesLe terme Cent Écoles de Pensée doit être compris au sens figuré comme signifiant «beaucoup», pas littéralement 100. Parmi celles qui ont été retenues par des historiens ultérieurs, tels que Sima Qian (145-86 AEC), il y avait:
À cette époque ainsi, le Confucianisme n'était que l'un des nombreux mouvements de croyances philosophiques que, pour la plupart, chacun essayait de populariser. Après que Confucius ait quitté son poste à Lu, il voyagea à travers d'autres états, rivalisant avec les partisans des différentes écoles pour l'acceptation de sa vision sur les leurs. Baird commente:
Il n'a pas eu plus de chance pour convaincre la classe supérieure de ces autres états de la valeur de son système qu'il n’en avait eu à Lu, et rentra donc chez lui à l'âge de 68 ans et y fonda sa propre école. Il basa son programme sur les Cinq Classiques de la Dynastie Zhou et continua à enseigner jusqu'à sa mort cinq ans plus tard, de cause naturelle. Sa philosophie, au moment de sa mort, n'était plus qu'une école de pensée parmi beaucoup d'autres, influencée à des degrés divers, par celles-ci. Confucius, Bouddha et Lao Tseu Le Taoïsme a influencé le Confucianisme à travers son concept du Tao, la force créatrice et de liaison de l'univers; pour le Légisme, c'est par son insistance sur la loi et le rituel comme moyens de maintenir l'ordre et de contrôler les impulsions négatives du peuple; pour l'École Nominaliste, c'est en mettant l'accent sur la façon dont le mot pour un objet ou un concept lui correspondait (comment les mots représentaient bien la réalité à laquelle ils se référaient); pour l'École de Médecine, c'est en soulignant l'importance de l'alimentation pour maintenir la bonne santé et garder l'esprit clair. Confucius a été influencé par toutes ces écoles, et sans doute par beaucoup d'autres. Mais il rationalisa la pensée, éliminant ce qu'il considérait comme non essentiel ou problématique, pour développer un système philosophique qui, s'il était suivi, pourrait aider les gens à faire de meilleurs choix, à mener des vies plus paisibles, et à éviter les souffrances que tout le monde endurait à l’époque en raison des guerres entre les états. Sa vision philosophique était très simple: les êtres humains étaient naturellement bons - le 'bon' étant défini comme comprenant la différence entre le bien et le mal - et naturellement enclins à choisir ce qui est bien. Cette affirmation pouvait être prouvée par la façon dont les gens réagissaient vis à vis des autres en période de difficulté. L'exemple le plus connu de ce concept (donné par le dernier confucéen Mencius) est celui d'une personne qui rencontre un jeune garçon tombé dans un puits. Le premier mouvement de chacun est de vouloir sauver le garçon - soit directement, soit en courant pour trouver quelqu'un pour aider - même si l'on ne connaît pas le garçon ou ses parents, et que l'on peut risquer sa propre sécurité en essayant de l'aider. Dans le cas où l'on n'a fait ni l'une ni l'autre de ces choses - en d'autres termes, où l'on a choisi le mal plutôt que le bien - c'était dû à l'ignorance de ce qui était juste, en raison du manque de code moral et de norme de conduite. Quelqu'un qui aurait laissé le garçon se noyer dans le puits l'aurait probablement fait par excès évident d'égoïsme. Si une telle personne avait été éduquée à l'action juste et à une bonne compréhension du monde et de sa place dans celui-ci, elle aurait choisi le bien plutôt que le mal. CONFUCIUS PRÉCONISAIT UN CODE D'ÉTHIQUE STRICT AUQUEL CHACUN DEVRAIT ADHÉRER AFIN DE GARDER LA VOIE MEDIANE DANS UNE VIE DE PAIX & DE PROSPÉRITÉ. C'est là qu'intervient l'aspect théologique qui encourage certains à interpréter le Confucianisme comme une religion. Confucius croyait au concept chinois de Tian (le Ciel), qui devrait être compris dans ce cas comme quelque chose d'assez proche du Tao (la Voie du Taoïsme). Tian est la source et le soutien de toute vie, qui a créé le monde ordonné, hors du chaos. On avait besoin de reconnaître l'existence de Tian, un flux constant de forces (opposées) Yin et Yang, afin de comprendre la place de chacun dans le monde. Les sacrifices faits aux différents dieux ne faisaient aucune différence pour ces dieux, qui étaient tous des aspects de Tian, mais ils faisaient une différence significative pour celui qui offrait le sacrifice parce que la croyance en une puissance supérieure, quelle qu'en soit la forme, aidait à vérifier sa conception de soi, à réduire son ego, et à encourager à sortir de son intérêt personnel pour prendre en compte les intérêts et le bien-être des autres. Cependant, la croyance en une puissance supérieure ne suffisait pas à elle seule pour encourager une action juste, ni pour contrôler ses instincts les plus bas. Confucius préconisa un code d'éthique strict auquel chacun devrait adhérer afin de garder la voie médiane dans une vie de paix et de prospérité. Ses principes sont connus sous le nom des Cinq Constantes et Quatre Vertus:
et
Tous ces éléments étaient également importants, mais ils commencèrent par la Piété Filiale. Les gens furent encouragés à honorer et respecter leurs parents et à observer une hiérarchie d'autorité où un fils obéissait aux souhaits de son père, un jeune frère respectait et s’en remettait à son frère aîné, et les femmes faisaient de même avec les hommes. De cette façon, la famille devait vivre harmonieusement et, si suffisamment de familles embrassaient la Piété Filiale, on aurait bientôt toute une communauté de gens satisfaits, puis un état, puis un pays tout entier. Il n'y aurait pas besoin de gouvernements ou de lois oppressifs parce que les gens se gouverneraient, pour l'essentiel, eux-mêmes, en reconnaissant les bénéfices d'un comportement vertueux. Confucius écrit:
Embrassant la Piété Filiale, on faisait le premier pas vers les autres constantes et vertus parce que l'on se soumettait à une politique de comportement qui n'élevait pas l’égo. On s'attendait à ce que même le chef de famille, le père, soit humble, face à Tian, le Ciel. Personne n'était au-dessus de l'observance de la Piété Filiale conformément à la droiture. En réponse à une question au sujet du gouvernement et du contrôle des sujets indisciplinés, Confucius aurait déclaré:
La Piété Filiale (et le reste) a été façonnée par le Ren, qui signifie non seulement «bienveillance», mais ce qui rend un humain véritablement humain, son humanité de base, qui comprend le bien du mal et qui l’incline instinctivement vers ce qui est bien. Appliquée au comportement, Confucius a inventé la Règle d'Argent, version beaucoup plus ancienne de la Règle d'Or attribuée à Jésus-Christ («argent» parce que le concept est exprimé en négatif), quand il dit : "Ce que tu ne veux pas qu’il te soit fait, ne le fais pas à un autre" (Analectes 12: 2). Ceci apparaît dans sa réponse à une question sur la définition de la vertu parfaite:
En adhérant à ces préceptes, conformément aux rituels qui les encourageaient, on devait atteindre l'état de junzi (littéralement «fils de seigneur») qui signifiait un individu supérieur et que l'on peut traduire par «honnête homme». Un – ou une - junzi (Confucius comprenait que les femmes avaient besoin d'autant d'instruction que les hommes, bien que son époque ne le permettait pas formellement) reconnaissait l'ordre du monde et sa place en lui et, par l'adhésion aux enseignements de Confucius se comporterait bien, dans l'intérêt de toutes les personnes impliquées, et vivrait en paix avec lui- ou elle-même et avec les autres. ConclusionLa philosophie de Confucius a été réformée et popularisée par le philosophe et lettré confucéen Mencius qui, comme Confucius lui-même, voyagea d'états en états, prêchant les idéaux confucéens pour tenter de mettre fin au chaos de la période des Royaumes Combattants. Ses efforts pour convertir la classe dirigeante ne furent pas plus fructueux que ceux de Confucius, mais il introduisit les préceptes confucéens auprès d'un public plus large qu'à la mort de Confucius. La cause du Confucianisme a été favorisée par un autre lettré-philosophe, le dernier des cinq grands sages du confucianisme, Xun Zi (Xun Qing, vers 313-238 AEC), qui réforma encore le système, offrant une vision de la philosophie beaucoup plus pragmatique (ou pessimiste), plus proche sous certains aspects du Légisme, mais en retenant les préceptes de base, ce qu'il a exprimé dans son ouvrage Xunzi. Le Confucianisme a été rejeté par la Dynastie Qin parce qu'il était critique de la politique du régime. Le premier empereur de la Dynastie Qin, Shi Huangdi (règne 221-210 AEC), établit un régime répressif, en contradiction complète avec les idéaux confucéens, et adopta le Légisme comme philosophie d'état afin de contrôler strictement la population. Le Confucianisme fut presque effacé de l'histoire à l'époque de la campagne « Autodafé des Livres et Enterrement des Lettrés », vers 213-210 AEC, mais des livres furent préservés par des disciples qui les cachèrent aux autorités. La philosophie fut ranimée par la dynastie Han sous son premier empereur Gaozu (règne 202-195 AEC), qui rétablit les valeurs de la dynastie Zhou. Le Confucianisme devint plus tard philosophie nationale sous le grand empereur Han Wudi. Sous son règne (141-87 AEC), le confucianisme avait déjà gagné un grand nombre de partisans, mais le décret de Wudi allait solidifier et étendre son influence. Pendant les 2 000 années suivantes, le Confucianisme devait être la philosophie dominante de la Chine, même durant des périodes comme sous la Dynastie Tang (618-907 EC) où le Taoïsme était plus populaire. Au XXème siècle EC, le Confucianisme fut rejeté par les réformateurs culturels chinois qui le jugeaient dépassé, puis par le Parti Communiste Chinois du fait qu'il s'appuie sur une hiérarchie sociale en contradiction avec l'idéal communiste. Le Moïsme, avec sa vision d'amour universel indépendamment du statut social, fut préconisé à la place. À cette époque cependant, les idéaux confucéens étaient devenus si étroitement liés à la culture chinoise qu'il était impossible de les en séparer. Le Confucianisme continue d'être observé à ce jour, que ce soit directement en tant que système de croyance choisi, ou simplement culturellement, et il continue de gagner des disciples dans le monde entier. Parmi les nombreuses philosophies des Cent Écoles de Pensée, la vision de Confucius a finalement triomphé en fournissant une voie spécifique à suivre pour vivre une vie meilleure. |
What religions did Confucianism influence?
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